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Carissimi studenti del corso,
permettetemi di iniziare il nostro cammino insieme con un meraviglioso augurio per tutti noi, un augurio che riassume molti dei temi che tratterò nelle prossime newsletters.

Come sei santo, tu che hai il potere di portare pace ad ogni mente!
Come sei benedetto, tu che puoi imparare a riconoscere il mezzo per permettere che questo venga fatto tramite tuo!
(L.pI.63.1:1-2)

Abbiamo il potere di portare pace ad ogni mente, ed il completo raggiungimento di questo obiettivo- che avviene solo alla fine del percorso proposto dal corso, ossia nel mondo reale- ci definisce santi.
Per farlo dobbiamo prima imparare a riconoscere il mezzo- che è il perdono- per permettere che questa pace venga estesa attraverso di noi. Ed in questo siamo benedetti.
Il perdono deve quindi essere riconosciuto, ossia compreso, ed imparato e praticato. E se lo facciamo la pace verrà estesa attraverso di noi ad ogni mente. Ed in questo siamo santi.

INFORMAZIONI PRELIMINARI

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In molti punti il corso si autodefinisce.
Cercheremo di passare in rassegna alcune di queste citazioni per capire veramente che cosa è il corso, che cosa si prefigge, e attraverso quale esperienza conduce lo studente. Incominciamo con il chiarire il suo obiettivo:

La conoscenza non è la motivazione per imparare questo corso. La pace lo è
(T.8.I.1:1-2)

Nel corso la parola “conoscenza” ha un significato diverso da quello abituale: infatti definisce la pura esperienza non dualistica del Cielo e di Dio. Di conseguenza queste due frasi significano che l’obiettivo del corso non è la conoscenza - cioè l’esperienza non dualistica del Cielo e di Dio - ma la pace - cioè il riflesso all’interno della mente dualistica di tale esperienza non dualistica.

Stiamo studiando un corso non dualistico, che tuttavia usa un approccio ed un linguaggio dualistico – che è l’unico che possiamo comprendere perché crediamo di avere una mente dualistica - per disfare il dualismo e aiutarci a tornare alla conoscenza non dualistica di Dio.
E’ meraviglioso, vero?
O forse è un po’ troppo complicato?
Beh…ne parleremo ancora più avanti.
Per il momento concentriamoci sull’idea che l’obiettivo del corso è la pace!

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abbiamo visto nella scorsa newsletter che la motivazione per imparare questo corso è la pace. Il concetto – espresso chiaramente in T.8.I.1:1-2 - viene ripreso in seguito e ulteriormente sviluppato:

Non dimenticare che la motivazione di questo corso è il raggiungimento e il mantenimento dello stato di pace
(T.24.In.1:1)

Il corso delinea chiaramente la strada che ci propone, tracciando delle vere e proprie mappe. Alcune sono lunghe e dettagliate. Altre, come questa, molto sintetiche.
Qui viene spiegato che l’obiettivo della pace si ottiene in due fasi: dapprima impariamo a raggiungerla (nell’esperienza dell’Istante Santo, cui si giunge attraverso il perdono) ed infine arriviamo a mantenerla stabilmente (cosa che avviene solo nell’esperienza del mondo reale, lo stato della mente che definisce la completa e definitiva scomparsa dell’ego individuale).
Tra la prima e la seconda fase si sviluppa tutto il lungo e complesso percorso dello studente.

Naturalmente a questo punto sorge spontanea una domanda: eravamo consapevoli del fatto che l’obiettivo del corso è la pace, o forse abbiamo creduto che esso avesse obiettivi diversi?

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Come abbiamo visto l’obiettivo del corso è il raggiungimento ed il mantenimento della pace interiore, ossia l’esperienza dapprima intermittente e poi definitiva - all’interno della mente dualistica - del riflesso della pura esperienza non dualistica del Cielo. L’obiettivo viene ricordato molte volte.
Leggiamo per esempio altre due citazioni in cui l’obiettivo della pace viene definito ulteriormente:

Questo corso ha affermato esplicitamente che il suo obiettivo per te è la felicità e la pace
(T.13.II.7:1)

Se avrai successo, sentirai un profondo senso di gioia ed una maggiore attenzione, invece di una sensazione di sonnolenza ed indebolimento.
La gioia caratterizza la pace. Attraverso questa esperienza riconoscerai di averla raggiunta.
(L.pI.74.5:4-6:2)

Ma è questa la nostra definizione di pace? Nella nostra esperienza la pace è caratterizzata da un senso di gioia profonda?
Oppure per noi la pace significa assenza di emozioni, distacco, ed implica una sensazione di “tirarci indietro” dalle cose che prelude ad una vera e propria sonnolenza?

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Vediamo ancora una citazione che definisce l’obiettivo del corso ed il cammino attraverso il quale ci conduce:

Ma ti viene chiesto di esercitarti ora al fine di raggiungere il senso di pace…
Questo tipo di esperienza assicurerà che sarai totalmente disposto a seguire il cammino stabilito dal corso
(L.pI.In.181-200.1:3-4)

E’ molto importante comprendere qual è l’obiettivo del corso, se lo si vuole studiare ed applicare correttamente. E soprattutto per evitare di perdere tempo, chiedendogli di portarci dove noi vogliamo arrivare, invece di seguirlo dove lui ci vuole portare.
In una sezione fondamentale – interamente dedicata all’importanza di stabilire l’obiettivo - c’è scritto:

La chiarificazione dell’obiettivo appartiene all’inizio, perché è questo che determinerà il risultato
(T.17.VI.2:3)

Quindi credo che prima di proseguire ulteriormente sia importante che ci poniamo queste domande:
Qual è la vera ragione per cui abbiamo iniziato a studiare il corso?
Qual era il nostro obiettivo?

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Precedentemente abbiamo visto che:

…la motivazione di questo corso è il raggiungimento e il mantenimento dello stato di pace
(T.24.In.1:1)

E abbiamo cercato di capire qual è la nostra vera motivazione, in sostanza ciò che ci ha portati a leggerlo o addirittura a studiarlo, per capire se coincideva con la motivazione del corso.
Forse abbiamo scoperto una cosa interessante, che viene svelata in

L.181.4:1-2
Uno dei principali pericoli per il successo è stato il coinvolgimento con i tuoi obiettivi passati e futuri.
Ti sei molto preoccupato di come gli obiettivi raccomandati da questo corso siano estremamente diversi da quelli che coltivavi prima.

Nei miei anni di insegnamento ho constatato che di solito gli studenti non si domandano qual è lo scopo per cui studiano il corso, e quando lo fanno scoprono che il loro scopo è quello di modificare un qualche aspetto pratico della propria vita, per esempio migliorare le condizioni di lavoro o lo stato di salute di sé o degli altri.

E’ anche il tuo caso?.

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Da qualche newsletter stiamo cercando di guardare qual è la motivazione che ci spinge a studiare il corso e se essa coincide con la sua motivazione, che è la gioiosa pace interiore.
Ho notato che in genere gli studenti si avvicinano a questo percorso con lo scopo spesso inconfessato di migliorare qualche aspetto della propria esistenza.
E continuano a leggere e rileggere il testo nella speranza di trovare una qualche frase che sostenga il loro desiderio più o meno riconosciuto.
Ma non la troveranno, a meno di distorcere il significato di quanto leggono per adattarlo ai propri desideri.

Perché il corso sostiene che la pace non si raggiunge attraverso la modifica delle cose specifiche del mondo (la forma), ma attraverso la modifica della percezione all’interno della propria mente (il contenuto), indipendentemente dalle condizioni, le forme, del mondo esterno

Quindi non cercare di cambiare il mondo, ma scegli di cambiare la tua mente riguardo al mondo
(T.21.In.1:7)

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Nelle scorse newsletters abbiamo visto che l’obiettivo del corso è il raggiungimento ed il mantenimento della pace interiore, e ci siamo domandati qual è il nostro vero obiettivo.

Forse abbiamo pensato che anche il nostro obiettivo fosse la pace, ma che per ottenerla qualcosa nella nostra vita avrebbe dovuto cambiare. In sostanza pensavamo che la pace dipendesse da un cambiamento delle condizioni esterne della nostra vita.
Quindi abbiamo pensato che il corso ci avrebbe aiutato a cambiare queste condizioni esterne, e che questo ci avrebbe finalmente dato pace. Forse abbiamo addirittura creduto che questo fosse il significato dei “miracoli” che danno il nome al corso?

Invece ora leggiamo:

La pace che Egli ha deposto profondamente dentro di te e tuo fratello, si estenderà quietamente ad ogni aspetto della tua vita, circondando te e tuo fratello di una felicità luminosa e della calma consapevolezza di essere completamente protetti
(T.19.IV.1:6)

Questa frase sottintende il capovolgimento del principio di causa-effetto. Un concetto molto importante nel corso.
La pace interiore non è la conseguenza, l’effetto di un mutamento delle condizioni esterne che ne costituiscono la causa, ma un processo interiore che avviene dentro la nostra mente (la causa) e che dalla nostra mente si estende all’esterno (l’effetto).

Questo è un corso che riguarda la causa e non gli effetti
(T.21.VII.7:8)

Questo è un corso che riguarda la mente (la causa) e non le cose specifiche del mondo (gli effetti).

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Non c’è alcun mondo!
Questo è il pensiero centrale che il corso tenta di insegnare
(L.pI.132.6:2-3)

Nei numeri scorsi abbiamo visto che la motivazione corretta per studiare questo corso è il raggiungimento ed il mantenimento della pace interiore.
E abbiamo visto che la pace interiore si raggiunge cambiando la nostra mente (la causa) e non il mondo esterno a noi (gli effetti). Si ottiene lavorando sul contenuto (la modifica della percezione) e non sulla forma (le cose specifiche del mondo).

La frase odierna ci permette di mettere a fuoco anche un altro errore che forse stavamo compiendo. Forse abbiamo creduto che il raggiungimento della pace interiore avesse comunque lo scopo secondario di determinare l’effetto della modifica delle cose nel mondo esterno, e che quindi una volta raggiunto lo stato di pace la nostra vita sarebbe migliorata perché - cambiando la nostra mente - avremmo anche ottenuto l’effetto di cambiare il nostro mondo esteriore.
Forse abbiamo addirittura creduto che il corso fosse una strada - più raffinata e profonda di tante altre - per modificare la nostra esistenza su questa terra?

Ora dovrebbe sorgerci un sospetto!
Se il pensiero centrale (centrale, non periferico!) che il corso tenta di insegnare è che il mondo non c’è, allora come è possibile che il suo obiettivo sia quello di modificare un mondo inesistente?

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Non c’è alcun mondo!
Questo è il pensiero centrale che il corso tenta di insegnare
(L.pI.132.6:2-3)

Rimaniamo ancora una settimana su questa importantissima frase che ho già citato nella scorsa newsletter.
Forse siamo rimasti colpiti da una apparente contraddizione tra questa frase e altre, in cui il mondo viene considerato come esistente. Per esempio leggiamo nella lezione 61:

Io sono la luce del mondo.
Questa è la mia sola funzione.
Questa è la ragione per cui sono qui.
(L.pI.61.5:3-5)

In queste 3 frasi non solo è implicita la premessa che il mondo esiste, ma anche che io vi sono dentro per una ragione ben precisa.

Questo è solo uno dei moltissimi esempi in cui il corso sembra sostenere punti di vista diametralmente opposti e contraddirsi. Com’è possibile?

La risposta sta nel fatto che il corso è scritto a due diversi livelli. Se non si individuano chiaramente questi due livelli di scrittura e di comprensione è assolutamente impossibile studiarlo.
Anzi, si cade in un errore estremamente frequente fra gli studenti: la cosiddetta confusione di livelli.

Prima di proseguire è bene concentrarci su questo argomento. Per fortuna Kenneth Wapnick ha scritto molto sui due livelli di scrittura del corso. Per esempio troviamo una sua descrizione brillante nell’introduzione al Glossario-Indice.
E ha anche compilato un’utilissima tavola che riassume i due livelli.
Per consultare la traduzione italiana di questa introduzione, cliccare qui.
Per comprare il Glossario-Indice in inglese cliccare qui.

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Non c’è alcun mondo!
Questo è il pensiero centrale che il corso tenta di insegnare
(L.pI.132.6:2-3)

Partendo da questa importantissima frase, la scorsa settimana ho proposto di riflettere sui 2 livelli di comprensione del corso, magari andando a rileggere l’introduzione al Glossario-Indice di Kenneth Wapnick che è tradotta sul sito.

A questo punto dovremmo avere le idee più chiare.
Il corso è scritto a due livelli, e se non ne teniamo conto non solo la comprensione della teoria viene fortemente distorta, ma diventa impossibile applicarlo correttamente.
Per esempio l’idea che il mondo non esiste potrebbe portare una persona a compiere degli abusi (“perché intanto il mondo non esiste!”) sostenendo che sta mettendo in pratica le idee del corso alla perfezione, e non rendendosi conto che sta semplicemente attuando i propri desideri egoici nascosti attribuendoli al corso allo scopo di garantirsi una sorta di “autorizzazione spirituale”.
Come Kenneth disse una volta in un seminario: “questo è un corso che insegna la spiritualità, non la stupidità!”

Perché il corso adotta due livelli di scrittura e di comprensione?
Credo che lo faccia per almeno due ragioni.
Prima di tutto perché il primo livello è troppo astratto per noi, e quindi inapplicabile. Di conseguenza il corso scende al nostro livello mentale (il secondo) e lo adotta temporaneamente per aiutarci a metterlo in discussione attraverso l’applicazione costante del processo del perdono. Il secondo livello è infatti quello operativo, quello nel quale compiamo la decisione fondamentale di scegliere di seguire la guida dello Spirito Santo ed entrare così nello stato di pace. In altri termini il corso utilizza il nostro linguaggio dualistico per disfare il dualismo e portarci alla pura essenza non dualistica di Dio.

E secondariamente credo che questo sia un utilissimo espediente didattico. Alternando in continuazione frasi di primo e di secondo livello il corso ci addestra a fare una sorta di ginnastica mentale, passando continuamente da un livello di comprensione all’altro. E’ un metodo che serve ad addestrare la nostra mente, allo scopo di portarla a svolgere correttamente la sua funzione fondamentale, che è quella di prendere l’unica decisione che ci riporterà a Casa da Dio.

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Dopo la digressione sui due livelli di comprensione del corso torniamo al tema della pace, che costituisce la corretta motivazione per studiare questo corso. Un tema sul quale ci stiamo concentrando da una decina di newsletters, cercando di andare a guardare i nostri pensieri a proposito. 

La pace di Dio viene riconosciuta dapprima da una cosa sola: è totalmente dissimile da tutte le esperienze precedenti sotto ogni punto di vista. Non richiama alla mente nulla di ciò che è accaduto in precedenza. Non reca con sé alcuna associazione con il passato. E’ una cosa del tutto nuova
(M.20.2:2-5)

Una volta compreso che l’obiettivo del corso è lo stato di pace interiore, questa bellissima citazione ci aiuta ulteriormente a capire che tale pace è un’esperienza completamente diversa da qualunque altra cosa abbiamo mai sperimentato.

Abbiamo visto che il corso non è una strada per cambiare il mondo. Non ha lo scopo di risolvere controversie o dispute. Non serve a portare la pace nel mondo, né al livello delle nostre piccole esperienze quotidiane, né al livello delle grandi controversie internazionali. Non ha lo scopo di guarire le malattie fisiche né di trovare un nuovo lavoro o lasciar andare il vecchio. Non ha lo scopo di eliminare la povertà dal pianeta né di ridurre l’inquinamento.

E soprattutto non promette una nuova età dell’oro a coloro che sono disposti a seguirlo. Se uno studente crede che questi siano gli obiettivi del corso, allora vuol dire che ha completamente distorto ciò che il corso dice e sta facendo “confusione di livelli”. 

Il corso è una strada che ci porta a fare un’esperienza interiore completamente nuova nella quale ci apriamo alla possibilità che “non ci sia alcun mondo”.

Un’esperienza talmente bella da riflettere l’esperienza non dualistica del Cielo e di Dio e da farci sicuramente tornare a Casa, prima o poi. 

Io ti conduco verso un nuovo tipo di esperienza che tu sarai sempre meno disposto a negare
(T.11.VI.3:6)

Sembra proprio un miracolo. Sarà questo il vero significato del miracolo? E sarà per questo che si intitola “Un corso in miracoli”?

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Abbiamo visto in una delle prime newsletters che nel corso la parola “conoscenza” ha un significato diverso da quello abituale. Ma la stessa cosa si può dire a proposito delle parole “miracolo”, “perdono”, “mente” “Espiazione”, e così via.
Il corso usa una terminologia comune, ma con un contenuto del tutto diverso da quello usuale. Questa è una delle principali difficoltà per lo studente principiante, perché se non comprende che spesso le parole significano qualcosa di diverso da quanto sembrano significare, allora traviserà completamente il contenuto del corso.
Perché il corso adotta un metodo così strano?
Se voleva esprimere dei concetti nuovi, non sarebbe stato più semplice usare dei vocaboli nuovi?

Ebbene, si tratta di un vero e proprio espediente didattico. Insegnandoci a cambiare il contenuto interno (il significato) di una forma (la parola) il corso ci allena a fare un importante esercizio mentale: la modifica della percezione, che è l’essenza del processo del perdono.

Non dimentichiamo…
che le parole non sono altro che simboli di simboli
(M.21.1:9)

Come si fa ad estrapolare il contenuto corretto di una specifica parola? Studiando accuratamente il corso, perché tutti i significati vengono spiegati in dettaglio.
Tuttavia la Chiarificazione dei termini, che si trova alla fine del volume, contiene la spiegazione di 11 termini basilari.
E Kenneth Wapnick ci ha dato un aiuto prezioso, che permette di risparmiare molto tempo, compilando un utilissimo Glossario-Indice che contiene sia la spiegazione di 139 termini ed espressioni, che i principali riferimenti di tali termini all’interno dei 3 libri e delle Estensioni.
E’ un testo basilare di consultazione cui lo studente serio del corso dovrebbe fare costante riferimento.
In italiano c’è una traduzione parziale del glossario alla fine del volume “Introduzione a Un Corso in Miracoli” di Kenneth Wapnick.

Per acquistarlo Libri.
Per acquistare il testo integrale in inglese cliccare qui

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Come abbiamo visto nei numeri precedenti, le parole nel corso hanno spesso un contenuto diverso da quello a cui siamo abituati. Vediamo meglio allora cosa significa la parola “miracolo” contenuta nel titolo.

I miracoli sono pensieri
(T.1.I.12:1)

La parola “miracolo” non definisce un cambiamento nei fenomeni esteriori, ma il cambio che avviene all’interno della nostra mente ogni volta che mettiamo in discussione la percezione dell’ego e chiediamo aiuto allo Spirito Santo.

I miracoli sono esempi del pensare corretto,
poiché allineano le tue percezioni
con la verità come Dio l’ha creata.
(T.1.I.36)

E’ questo cambio interiore che ci permette di passare da una percezione malata di colpa, peccato e paura ad una percezione corretta o guarita di perdono.

I miracoli sono segni naturali di perdono.
Attraverso i miracoli accetti il perdono di Dio
estendendolo agli altri
(T.1.I.21)

L’esperienza inerente a tale mutamento di percezione - il miracolo appunto - ci porta a quell’esperienza di pace che costituisce l’obiettivo del corso.

Possiamo quindi dire che il corso ci insegna praticamente e ci addestra a fare quell’esperienza “miracolosa” di perdono, ossia di modifica della nostra percezione interiore, che ci porta ad una vera ed autentica pace interiore.

Ma come avviene questo addestramento?

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Inizia con questa newsletter una serie di spunti di riflessione centrati su un nuovo argomento: la mente ed il suo addestramento.
Come abbiamo già fatto con il tema della pace, cercheremo di comprendere che cosa dice il corso e quali sono le trappole in cui uno studente principiante tende a cadere.
Iniziamo con un paragrafo del primo capitolo, in cui per la prima volta - dopo l’introduzione - il corso dà una chiara definizione di sé stesso.

Questo è un corso di addestramento della mente.
Ogni apprendimento implica attenzione e studio a qualche livello.
Alcune delle ultime parti del corso si basano troppo profondamente
su queste sezioni iniziali per non richiedere uno studio approfondito.
Tuttavia man mano che studi queste sezioni iniziali,
inizierai a vedere alcune delle implicazioni che verranno ampliate più avanti.
(T.1.VII.4:1-3,6)

Questa definizione è inequivocabile: questo è un corso di addestramento della mente.
Ho notato spesso che a questo proposito gli studenti fanno due errori basilari: non comprendono appieno che il corso va studiato, e va studiato in modo approfondito, e quindi si limitano a trattarlo come un libro elevato da consultare di tanto in tanto per trarne ispirazione.
Quindi lo leggono una o due volte, e poi concludono “di aver fatto il corso”, o praticano superficialmente le lezioni limitandosi a cercare di ricordare in qualche modo la frase del giorno. Salvo, naturalmente, stupirsi del fatto che nonostante lo stiano “studiando” da qualche anno, non riescono a raggiungere quello stato di pace che è il vero obiettivo del corso.
O addirittura –è questo è il secondo errore che vorrei evidenziare- lo consultano per ricevere indicazioni comportamentali, quasi fosse una specie di testo oracolare, senza rendersi conto che stanno usando quanto leggono per avere una sorta di “autorizzazione spirituale”.che confermi le proprie aspettative egoiche. Se poi quanto leggono smentisce le proprie aspettative, non esiteranno a proiettare sul corso il proprio senso di colpa, arrabbiandosi con esso perchè “non funziona”, “è troppo difficile”, ecc ecc.
Sarebbe un po’ come leggere affrettatamente le istruzioni di un nuovo costosissimo strumento elettronico, e stupirsi del fatto che “non funziona”. E di conseguenza arrabbiarsi con chi lo ha costruito.

Prima di procedere, dunque, sarebbe bene che ancora una volta andassimo a guardare -senza giudizio né colpa- i nostri pensieri riguardo a quanto scritto sopra, cercando di rispondere alla seguente domanda: qual è il modo in cui studio il corso?

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Una base teorica come quella fornita dal testo è una struttura necessaria per rendere significativi gli esercizi di questo volume.
Tuttavia è il fare gli esercizi che renderà possibile raggiungere l’obiettivo del corso. Una mente non addestrata non può realizzare nulla.
Lo scopo di questo libro di esercizi è di addestrare la tua mente a pensare secondo le linee del testo.
(L.pI.In.1)

Quante volte ci viene ripetuto che questo è un corso di addestramento della mente!
Ora - nell’introduzione al libro degli esercizi - lo studente viene nuovamente informato della necessità di un lavoro accurato, perché una mente non addestrata non può realizzare nulla. Nel corso la mente viene addestrata in due fasi: bisogna studiare quella teoria, ampiamente trattata nel testo, che anima gli esercizi e li spiega; e bisogna praticare gli esercizi.

Ho notato che spesso gli studenti fanno bene una sola delle due cose. Per esempio conoscono la teoria - a volte addirittura a memoria - ma non praticano gli esercizi. Oppure praticano più o meno approfonditamente gli esercizi ma trascurano la teoria.
Sarebbe come se una persona non avesse mai messo le mani su un piano pur studiando gli spartiti, o facesse degli esperimenti in un laboratorio chimico senza conoscere la teoria.
Che risultati otterrebbe?

Hai certamente iniziato a renderti conto che questo è un corso molto pratico,
ed un corso che sta a significare esattamente ciò che dice.
(T.8.IX.8:1)

Forse dovremmo cominciare a domandarci se la ragione per cui non raggiungiamo gli obiettivi che ci promette è costituita dal fatto che non facciamo esattamente quello che ci dice?

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Ci stiamo perciò imbarcando in un programma organizzato, ben strutturato e attentamente pianificato…..
(T.12.II.10:1)

Nel corso non c’è nulla di casuale o inutile. Le costanti ripetizioni sono volute. Le apparenti contraddizioni sono volute. I passaggi repentini da un livello di scrittura ad un altro sono voluti. E così pure le incoerenze formali a fronte della coerenza di contenuto
. A volte gli studenti dicono: “In fin dei conti il corso ripete sempre la stessa cosa usando parole diverse. Che bisogno c’è di studiarlo approfonditamente? Una volta che hai compreso un concetto non c’è bisogno di ripeterlo in continuazione”.
E’ vero, il corso ripete sempre la stessa cosa. Tuttavia perché lo fa?
Se consideriamo la frase che stiamo esaminando oggi, ossia che “ci stiamo imbarcando in un programma organizzato, ben strutturato e attentamente pianificato…” allora forse il “dire sempre la stessa cosa” non è un errore, non è dovuto a superficialità, ma ad un preciso intento didattico. Forse il corso vuole che noi apprendiamo lo stesso concetto in mille situazioni diverse. Forse il corso vuole che noi - dopo aver appreso un concetto - continuiamo a studiarlo da mille angolazioni diverse. E forse tale intento è quello di insegnarci il processo di generalizzazione, sul quale viene posta molta enfasi nell’Introduzione al Libro degli esercizi. In sostanza forse il Corso usa mille modi diversi per insegnarci la stessa cosa, perché noi crediamo che esista la pluralità. E allora le costanti ripetizioni ci addestrano al processo mentale di ricondurre il molteplice (cioè la frammentazione della quarta separazione) a quel dualismo (che è la dissociazione della seconda separazione) su cui si basa la sola decisione che dobbiamo imparare a prendere in ogni situazione della nostra vita.
L’idea della pianificazione che sta dietro a tutto il corso e l’importanza del processo di generalizzazione vengono ripetute anche nell’introduzione al libro degli esercizi.

Gli esercizi sono pianificati per aiutarti a generalizzare le lezioni…
(L.pI.In.4:2)

Non è confortante sapere che stiamo seguendo un percorso stabilito nei minimi dettagli da un insegnante amorevole ed attento?

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Tu non sei abituato al modo di pensare della mente disposta ai miracoli,
ma puoi essere addestrato a pensare in questa maniera.
Tutti coloro che operano miracoli hanno bisogno di questo tipo di addestramento
(T.2.VII.9:10)

Da qualche newsletter ci stiamo concentrando sul tema dell’addestramento della mente, e su alcuni degli errori che gli studenti tendono a fare a questo proposito.
Perché il corso insiste tanto sul fatto che il programma di studio implica una fase di studio approfondito e serio? Perché tutto il nostro abituale modo di pensare è errato, in quanto è basato su una premessa totalmente errata, cioè su quella che il corso definisce “piccola folle idea”, l’idea egoica di essere separati da Dio. (T.27.VIII.6:2)
Il corso ci insegna a prendere atto di tale basilare distorsione percettiva e a metterla in discussione in modo radicale.
Non si tratta dunque di modificare solo qualche pensiero. E’ tutto il nostro modo di pensare che va modificato nella sua interezza.

Non potrà mai essere messo abbastanza in evidenza che questo corso ha come scopo la completa inversione del sistema di pensiero
(M.24.4:1)

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Non stai facendo uso del corso
se insisti ad usare mezzi che hanno servito bene ad altri,
trascurando ciò che è stato fatto per te.
(T.18.VII.6:5)

Un altro errore in cui gli studenti cadono frequentemente è credere che la fase di addestramento della mente proposta dal libro degli esercizi vada integrata con altre tecniche, soprattutto di natura energetica o fisica.
Non avendo compreso appieno la natura del corso e la sua didattica, gli studenti possono dedurre che il corso sia eccellente sul piano teorico, ma carente sul piano esperienziale. Ho spesso sentito frasi di questo tipo: “il corso è puramente teorico, si limita a lavorare sulla mente, e non fornisce alcuna indicazione pratica di tipo fisico o energetico”.
Di conseguenza gli studenti a volte si rivolgono ad altri percorsi, e integrano di propria iniziativa le presunte deficienze del corso con ogni tipo di pratica tratta da altre strade spirituali o di crescita: forme varie di meditazione, visualizzazioni, canalizzazioni, affermazioni, mantra, diete, esercizi fisici, processi energetici, tecniche psicologiche, e quant’altro.

Altre volte paragonano il corso ad altri percorsi, sostenendo che “sono proprio uguali”. Ed utilizzano brani di altri libri per spiegare il corso, concludendo con un sospiro che “alla fin fine dicono tutti la stessa cosa”.

Dimenticano completamente che il corso è assolutamente unico, completo ed autonomo. E’ costituito da una parte teorica, che deve essere studiata a fondo proprio per comprendere il tipo di pratica richiesto allo studente, e da una parte pratica rappresentata dalle lezioni, che devono essere esercitate affinché gli assunti teorici divengano esperienza.
Forse gli studenti che cadono in questo errore non hanno compreso il significato del concetto di “esperienza”?

…hhmmm…potremo parlarne la prossima volta.

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…..un’esperienza universale non è solamente possibile, ma necessaria.
Ed il corso è diretto verso questa esperienza.
Solo qui la coerenza diventa possibile, perché solo qui finisce l’incertezza”
(C.In.2:5-7)

Queste frasi sono inequivocabili: il corso intende trascendere la mera teoria – che peraltro viene insegnata dettagliatamente nel libro di testo - per portare i suoi studenti a fare un’esperienza universale, ossia generalizzata e priva di specialezza. Come abbiamo visto nelle prime newsletters, si tratta di un’esperienza totalmente nuova (T.11.VI.3:6): un’esperienza di pace interiore.
Questa esperienza universale, che è il perdono, è l’unica in cui la coerenza diventa possibile, perché non si basa sull’incertezza delle forme, ma sulla certezza del contenuto d’amore.

Ma è questa la nostra idea di esperienza?

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Abbiamo visto nella scorsa newsletter che il corso vuole portarci a fare un’esperienza universale di perdono, e ci siamo domandati quale fosse il significato che diamo noi alla parola “esperienza”. Forse ci siamo accorti che con il termine “esperienza” intendiamo l’azione ed il comportamento, in altri termini quanto avviene a livello di corpo.

Tuttavia all’inizio del testo leggiamo:

I pensieri possono rappresentare il livello d’esperienza inferiore o corporeo,
oppure il livello d’esperienza superiore o spirituale.
Uno fa il livello fisico, l’altro crea quello spirituale
(T.1.I.12)

Dunque secondo il corso l’esperienza definisce solamente l’attività del pensare, indipendentemente dal fatto che tale pensare porti alla formulazione del mondo fisico o alla creazione di quello spirituale.
Questo non dovrebbe stupirci, se ricordiamo che questo è un corso relativo alla causa – cioè alla mente - e non all’effetto – cioè al corpo - (T.21.VII.7:8).
E se ricordiamo anche che secondo il corso il mondo non esiste, ché anzi, questo è proprio il pensiero centrale che il corso cerca di insegnarci (L.pI.132.6:2-3).

Fermiamoci a riflettere su questo punto: avevamo compreso che nel corso il termine “esperienza” definisce soltanto l’attività della mente?

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Le idee non lasciano la loro fonte e sembra solo che i loro effetti siano separati da esse.
Le idee appartengono alla mente.
Ciò che è proiettato al di fuori e sembra essere esterno alla mente, non è affatto al di fuori,
ma è un effetto di ciò che è dentro e non ha lasciato la sua fonte.
(T.26.VII.4:7-9)

Gli effetti della mente – i corpi con tutti i loro comportamenti, il mondo con tutte le sue azioni - non hanno lasciato la loro fonte, ossia la mente.
In altri termini il mondo è un pensiero dentro la mente, che non ha lasciato la sua fonte.
E tutto l’apparente bagaglio di “esperienze” del mondo, non è altro se non una convulsa attività mentale.

Non c’è alcun mondo separato dalle tue idee perché le idee non lasciano la loro fonte, e tu mantieni il mondo all’interno della tua mente nel pensiero
(L.pI.132.10:3)

E’ evidente a questo punto che la cosiddetta “esperienza” fisica del mondo è una specie di non-esperienza, mentre l’unica esperienza è quella della mente.
Questa è la ragione per cui l’addestramento della mente è tutto il lavoro che lo studente deve svolgere. Non c’è nient’altro da fare, per la semplice ragione che non c’è nulla al di fuori della mente.
Ed ecco perché integrare l’addestramento della mente proposto dal libro degli esercizi con tecniche fisiche o energetiche desunte da altre strade implica il non aver compreso né lo scopo né la didattica del corso.

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Concludiamo la nostra breve indagine sul concetto di esperienza con alcune frasi che mettono in evidenza l’aspetto pratico del corso:

Hai certamente iniziato a renderti conto che questo è un corso molto pratico,
ed un corso che sta a significare esattamente ciò che dice.
(T.8.IX.8:1)

Puoi lamentarti del fatto che questo corso non sia sufficientemente specifico perché tu possa comprenderlo e usarlo.
Tuttavia forse non hai fatto ciò che esso specificatamente richiede.
Questo non è un corso per giocare con dei concetti, ma per la loro applicazione pratica
(T.11.VIII.5:1-3)

Non ci interessano traguardi intellettuali o giochi logici
(L.pI.39.1:3)

Questo corso è sempre pratico
(M.16.4:1)

…è la praticità la cosa che sta più a cuore a questo corso
(M.29.5:7)

Ancora una volta, la base teorica fornita dal testo non è lo scopo del corso in miracoli, ma costituisce solo la “struttura necessaria per rendere significativi gli esercizi” (L.pI.In.1:1)

Rileggiamo ora la frase in cui per la prima volta, dopo l’introduzione, il corso si autodefinisce:

Questo è un corso di addestramento della mente.
Ogni apprendimento implica attenzione e studio a qualche livello.
(T.1.VII.4:1-2)

E finalmente non dovremmo più avere dei dubbi: la cosa pratica che il corso ci invita a fare è addestrare la nostra mente.

Non viene richiesto nulla più di questo
(L.pI.In.9:5)

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Prima della pausa estiva, nella quale interromperemo per un breve periodo le nostre neswletters, vorrei proporvi un piccolo riassunto degli argomenti che ho trattato in questa rubrica fin dall’inizio.

Dunque…
…in omaggio ad una frase del testo (T.17.VI.2:3) ci siamo concentrati sull’obiettivo del corso, la pace. Abbiamo visto che la pace è un’esperienza interiore indipendente dalle condizioni esterne della nostra vita. E abbiamo visto che per raggiungerla dobbiamo imparare ad usare la nostra mente in modo diverso, perché la pace è un’esperienza totalmente nuova (M.20.2:2-5), un’esperienza miracolosa (T.2.VII.1:9-10).

Un corso in miracoli è dunque “ un programma organizzato, ben strutturato e attentamente pianificato…” (T.12.II.10:1) volto ad addestrare praticamente la nostra mente affinché giunga gradualmente all’esperienza -dapprima intermittente e da ultimo definitiva- di questa miracolosa pace interiore, che riflette la pura essenza non dualistica dell’Amore di Dio.

Chiunque cerchi di raggiungere la verità non può fallire” (L.pI.131)

Che meraviglioso messaggio di speranza!
Lasciamoci dunque avvolgere dalle sue ali miracolose!

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Un’ultima cosa prima della pausa estiva…..

In questo nostro percorso insieme abbiamo cercato di imparare a guardare i nostri pensieri, concentrandoci sugli errori che eventualmente avevamo fatto lungo la strada.

Questa è l’essenza dell’insegnamento del corso: guardare l’ego nella nostra mente senza giudizio né colpa. E guardandolo senza attacco, ossia senza giudicarlo e senza aggiungere la colpa, lo stiamo dando allo Spirito Santo perché lo giudichi per noi e giudicandolo lo disfi.

Perché questo non è un corso per imparare l’amore, ma per disfare l’ego.

Il corso non si prefigge di insegnare il significato dell’amore,
poiché esso trascende ciò che può essere insegnato.
Si prefigge, tuttavia, di eliminare i blocchi
alla consapevolezza della presenza dell’amore,
che è la tua eredità naturale.
(T.In.1:6-7)

Vi ringrazio per la gioia che ho provato in questi mesi nel percorrere un po’ di strada insieme a voi tutti, carissimi compagni di viaggio, e vi auguro un’estate di pace.

(indice)

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Mi auguro che l’estate che volge al termine sia stata per tutti rilassante e gioiosa. E che con rinnovato vigore siamo tutti pronti ad intraprendere un nuovo periodo di riflessione che ci permetta di procedere più speditamente nel nostro comune viaggio di ritorno a Casa.

Iniziamo soffermandoci per qualche settimana sul senso del lavoro che stiamo facendo insieme.

L’obiettivo di questi piccoli spunti di riflessione è quello di mettere in evidenza le eventuali trappole che l’ego ci tende e nelle quali rischiamo di cadere man mano che cerchiamo di apprendere il corso e di applicarne i principi nella nostra vita.

Perché - come dice sempre Kenneth - se l’ego non riesce ad impedirci di fare il corso, cercherà in ogni modo di farlo con noi!

In sostanza attraverso questi spunti cerchiamo di applicare al meglio il metodo di indagine che il corso ci suggerisce e che ripete costantemente nel corso dei 3 volumi: guardare i nostri pensieri senza giudizio né colpa.

Iniziamo con il riflettere su uno dei brani che a mio parere spiega meglio questo processo:

Nessuno può sfuggire alle illusioni a meno che non le guardi,
perché il non guardarle è il modo per proteggerle.
(T.11.V.1:1-2)

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Come abbiamo visto nello scorso numero:

Nessuno può sfuggire alle illusioni a meno che non le guardi,
perché il non guardarle è il modo per proteggerle.
(T.11.V.1:1-2)

Non possiamo sfuggire alle illusioni - “ le urla rauche e i deliri senza senso dell’ego” (T.21.V.1:6) - se non le guardiamo, perché l’ego ci spinge costantemente a nasconderle mediante i meccanismi difensivi gemelli della negazione e della proiezione, allo scopo di impedirci di vedere cosa vorrebbe fare di noi. Dunque il “non guardare le nostre illusioni” è il modo in cui l’ego le protegge e nello stesso tempo protegge sé stesso, mentre il “guardarle” è il modo principe per disfare l’ego.

Leggiamo ancora:

Le “dinamiche” dell’ego saranno la nostra lezione per qualche tempo, poiché dobbiamo dapprima guardarle
per vedere al di là di esso, dal momento che lo hai reso reale.
Insieme disferemo tranquillamente questo errore, poi guarderemo, al di là di esso, la verità
(T.11.V.1:5-6)

Per poter vedere al di là dell’ego, verso la verità, bisogna prima guardare l’ego, ossia l’errore, la “piccola folle di idea di separazione” (T.27.VIII.6:2) che si annida nei nostri pensieri malati.Non è possibile vedere la verità se prima non vediamo l’ego in azione nella nostra mente. Solo guardandolo possiamo permettere allo Spirito Santo nella nostra mente di disfarlo, perché siamo stati noi a renderlo reale, ossia a credere che fosse vero!

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Continuiamo a leggere il paragrafo T.11.V.1:2:

Non c’è bisogno di rifuggire le illusioni,
perché esse non possono essere pericolose.

Forse questa frase ci sorprende. Forse la nostra esperienza passata è stata ben diversa e noi siamo convinti del contrario!
Perché dunque il Corso sostiene che le illusioni non sono pericolose?
Perché non esistono, naturalmente!
Anche se - per la mente che le rende reali - esse possono apparire devastanti.

In un paragrafo delizioso viene spiegato in modo molto semplice il processo del guardare con l’aiuto dello Spirito Santo, usando l’analogia di un bambino che percepisce fantasmi inesistenti.

I bambini percepiscono fantasmi, mostri e draghi spaventosi, e ne sono terrorizzati.Ma se chiedono a qualcuno di cui si fidano il significato di ciò che percepiscono, e sono disposti a lasciar andare le loro interpretazioni in favore della realtà, la loro paura se ne va con esse.
Quando un bambino viene aiutato a tradurre il suo “fantasma” in una tendina, il suo “mostro” in un’ombra, ed il suo “drago” in un sogno, non ha più paura, e ride felicemente della sua paura.
(T.11.VIII.13)

Come chiarisce la prima lezione del libro degli esercizi, tutto dipende dalla nostra percezione. Ma per permettere allo Spirito Santo di disfare le nostre percezioni paurose, dobbiamo prima essere consapevoli di pensarle!
Questo è il senso e lo scopo del processo del guardare.

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Approfondiamo la lettura dei primi due paragrafi di T.11.V:

Noi siamo pronti a guardare più da vicino il sistema di pensiero dell’ego ……..Restiamo molto calmi nel fare ciò, perché stiamo solo cercando onestamente la verità.

Non aver paura dunque, perché ciò che guarderai è la fonte della paura, e tu stai iniziando ad imparare che la paura non è reale…..
Non aver paura dunque di guardare la paura, perché non può essere vista.

Notiamo come il testo ci solleciti ripetutamente alla calma man mano che procediamo nel processo di guardare i nostri pensieri: “restiamo molto calmi”… “tranquillamente”… “non avere paura”. Il nostro Insegnante sa bene che le illusioni non esistono. Ma noi no. E sa molto bene che tutte le volte che l’ego domina il nostro modo di pensare siamo letteralmente attanagliati dalla paura, anche se non sempre ce ne rendiamo conto.
E’ quindi fondamentale non compiere questo processo da soli, ma con la guida amorevole del nostro Insegnante interiore, che non giudica, non attacca, e non percepisce alcuna colpa.
Ecco che cosa significa “guardare i nostri pensieri senza giudizio né colpa”: significa guardarli insieme allo Spirito Santo, la Voce di pace che sta all’interno della nostra mente, oppure - come ci suggerisce una bellissima lezione - immaginando di tenere fra le nostre la mano di Gesù:

Se ti può essere d’aiuto, pensa che ti tengo per mano e ti guido.
E ti assicuro che questa non sarà una futile fantasia.
(L.pI.70.9:3-4)

Questo è il modo in cui il corso ci insegna a disfare la paura.

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Approfondiamo ulteriormente la nostra breve indagine sul processo di “guardare l’ego senza giudizio né colpa” andando a leggere la definizione che Kenneth Wapnick dà di questo processo nel suo Glossary-Index (cliccare qui):

Guardare l’ego

E’ l’essenza del perdono: guardare il sistema di pensiero del nostro ego con la gentilezza e la pazienza priva di giudizio dello Spirito Santo o di Gesù;
dato che è la colpa che ci impedisce di guardare il nostro essere speciale,
sostenendo così l’ego e mantenendo nascosta la sua vera natura,
il guardare senza giudizio i nostri pensieri di attacco disfa l’ego:
così, il guardare l’ego senza colpa e paura è l’essenza dell’Espiazione.

Forse questo non ci era completamente chiaro. Forse pensavamo che l’essenza del perdono fosse rappresentato dal correggere i nostri pensieri d’attacco (per non parlare dei pensieri d’attacco altrui!).

Eppure altrove leggiamo:

Tu non puoi correggerti da solo
(T.9.III.6:1)

Se noi pensiamo di dover correggere quanto pensiamo, allora vuol dire che crediamo che sia reale.Se invece comprendiamo che l’ego non esiste, allora comprendiamo anche che il vero processo di correzione è semplicemente rappresentato dall’offrire le nostre percezioni sbagliate alla luce della verità dello Spirito Santo, che le disferà con la Sua sola presenza.
Non siamo noi ad attuare il processo di correzione nella nostra mente. Questo è il compito dello Spirito Santo. Il nostro compito è soltanto quello di guardare i pensieri dell’ego che sono celati all’interno della nostra mente, offrendoli allo Spirito Santo per la Sua correzione.
Noi dobbiamo solo portare l’oscurità alla luce….

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Nelle ultime newsletters ci siamo concentrati sull’esercizio più importante proposto dal corso: guardare con l’aiuto dello Spirito Santo quei pensieri che intasano la nostra mente sbagliata, senza esercitare un giudizio di condanna e senza l’interferenza fuorviante del senso di colpa. Lo stesso processo viene anche definito in un altro modo: portare l’oscurità alla luce o portare le illusioni alla verità.
Leggiamo la definizione di tale procedimento dal Glossario di Ken : (clicca qui)

PORTARE L'OSCURITA' (illusioni) ALLA LUCE(verità)

Processo di disfacimento della negazione e della dissociazione, che esprime la decisione di portare la nostra colpa nella luce dello Spirito Santo perché possa essere guardata e perdonata anziché essere tenuta con paura nell’oscurità della nostra mente inconscia dove non potrà mai essere vista e disfatta

L’oscurità – ossia i pensieri di paura, colpa, rabbia, vittimismo, sacrificio, ecc che stanno nella mente sbagliata- non può essere disfatta dalla luce se prima i pensieri dell’ego non vengono portati alla luce. Come possiamo lasciarli andare se non sappiamo nemmeno di pensarli?
Il nostro compito sarà dunque quello di portarli in superficie, ossia divenirne consapevoli, attraverso l’esercizio del guardare la nostra mente.
Sarà la luce dello Spirito - ossia l’assenza di giudizio, di condanna e di colpa - ciò che li disferà come neve al sole. Cogliamo dunque l’invito pieno di poesia che ci fa il corso:

Non vuoi piuttosto dare il benvenuto al sole estivo,
anziché tenere lo sguardo fisso su un fiocco di neve che scompare
e rabbrividisce al ricordo del freddo invernale?
(T.19.IV.A.9:6)

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Il costante lavoro dello studente del corso è rappresentato dall’osservare accuratamente i propri pensieri in modo da diventare consapevole di essi e farli così uscire dall’oscurità della mente inconscia. Questo è il primo passo, la premessa indispensabile per permettere allo Spirito Santo nella nostra mente di disfarli gradualmente, correggendo così istante dopo istante la nostra errata credenza nella separazione.
Questo viene delineato con chiarezza fin dalle prime pagine del testo:

Quando sarai disposto a non nascondere nulla,
non solo sarai disposto ad entrare in comunione,
ma comprenderai anche la pace e la gioia
(T.1.IV.1:5)

La pace e la gioia, ossia l’obiettivo del corso, possono essere raggiunte solo dopo aver innescato tale processo ed essere disponibili a portarlo a termine.
Non per niente la terza e fondamentale lezione dello Spirito Santo è la vigilanza della propria mente (T.6.V.C)
Questo è quanto il corso ci chiede continuamente di fare. Non ci propone una nuova e raffinata teoria psicologica e spirituale perché noi ne facciamo sfoggio. Né ci chiede di usare tale teoria per condannare il mondo esterno a noi dichiarando ai quattro venti che non funziona.
Ci viene semplicemente chiesto di diventare spettatori della nostra mente, di riconoscere i pensieri d’attacco nelle loro molteplici forme e di portarli alla luce dello Spirito Santo che li disferà come il sole disperde la nebbia.